Manifesto por uma Antropologia Vegana: fundação de uma ciência social interespécies contra o especismo estrutural

ARTIGO CURTO ORIGINAL

Manifesto por uma Antropologia Vegana: fundação de uma ciência social interespécies contra o especismo estrutural

Annibal Gouvêa Franco¹; Ronaldo Guimarães Gouvêa²

• • Introdução

A Antropologia acumulou descrições precisas do mundo social, mas frequentemente operou sob um horizonte antropocêntrico tácito. Propõe-se outro ponto de partida. A Antropologia Vegana é definida como subcampo normativo-descritivo e de orientação interespécies que, por meio de mediações humanas, método etnográfico antiespecista (orientação biocêntrica) e indicadores auditáveis (critérios públicos, rastreabilidade dos dados e replicabilidade do procedimento), descreve e desativa a “coisificação animal” no cotidiano, nas ações intencionais e nas territorialidades digitais. Toma-se o veganismo como método para reordenar problemas clássicos da disciplina e para evidenciar como dispositivos humanos fabricam vidas exploráveis e justificam culturalmente essa transformação. Defende-se o deslocamento do humano do centro para o lado, sem negar a mediação humana, mas tornando-a explícita como condição de possibilidade do conhecimento, visando à descrição horizontal das relações interespécies. A mudança de gramática apoia-se na leitura do veganismo como sistema simbólico e identidade, com efeitos sobre pertencimento, distinção e fronteiras morais [1.], e como reorganização espacial e disputa de narrativas no cotidiano, nas ações intencionais e nas territorialidades digitais [2.].

• • Metodologia

 Manifesto programático baseado em revisão narrativa focalizada, análise comparativa e mapeamento conceitual. A base teórica apoia-se em dois artigos que estruturam a proposta, um sobre dimensões culturais e identitárias [1.], e outro sobre ética animal e espacialidade [2.], além de dois textos de abordagens concorrentes [3.] [4.] selecionados por pertinência, centralidade e auditabilidade. Declara-se posicionalidade pelo princípio de não exploração animal.

• • Desenvolvimento e discussão

 Antropologia Vegana é subcampo que articula ética antiespecista, antropologia interespécies e etnografia interpretativa, tomando mediações humanas como via empírica para um objeto relacional formado por humanos, animais, infraestruturas e ambiente. O foco recai sobre pessoas, instituições e dispositivos que produzem ou desativam a “coisificação animal”; animais são tratados como sujeitos de interesse moral, com condições evidenciadas por efeitos observáveis, registros públicos e decisões institucionais. A tarefa analítica é explicitar as articulações e reclassificar o comestível e o utilizável, em consonância com a leitura cultural-identitária do veganismo e sua espacialização em planos de prática [1.] [2.].

Distingue-se, assim, Antropologia Vegana como subcampo programático em que o princípio de não exploração animal orienta problemas, métodos e interpretações em múltiplos domínios sociais, em contraste com a antropologia do veganismo, entendida como subcampo temático dedicado à descrição do veganismo, por vezes especista, como objeto empírico delimitado. Os fundamentos éticos operacionais são quatro e orientam escolhas de campo, análise e recomendações: justiça para seres sencientes, que estabelece o critério mínimo de proteção e exige protocolos não invasivos e atenção a indicadores públicos que evidenciem efeitos nas vidas não humanas, inclusive em políticas públicas e regulatórias [2.]; recusa da exploração, que define o enquadramento abolicionista e distingue-se de soluções mitigadoras que preservam a mercadoria animal, investigando como práticas e discursos reproduzem ou desativam a “reificação animal” em distintos contextos [2.]; interdependência ecológica, que requer descrever cadeias materiais e normativas conectando terra, ração, medicamentos, confinamento, abate, logística e mesa, incorporando impactos sobre clima, água, solo, trabalho e regulação como parte constitutiva do objeto e não apenas como contexto [2.]; e moralização do consumo e do habitus, que recoloca a comensalidade e usabilidade como campo de conflito simbólico no qual distinções, hospitalidades e hostilidades reclassificam o utilizável e redefinem pertencimentos e fronteiras da moralidade [1.] [2.].

A prática vegana espacializa-se em três frentes articuladas: no cotidiano, o espaço vivido é reconfigurado por rotas e escolhas de socialização, consumo, cozinha e comensalidade, com substituições e evitamentos antiespecistas que performam identidade, explicitam normas antes tácitas e redefinem pertencimentos morais; em ações intencionais, instauram-se zonas de contestação que suspendem a norma especista e produzem contranarrativas e contracartografias no espaço urbano e institucional, por meio de vigílias, ocupações, performances, cozinhas públicas e educação antiespecista (com intervenções curriculares, oficinas, extensão e formação profissional que promovem justiça interespécies e deixam traços verificáveis em documentos e protocolos mediante substituições lexicais e vedação explícita ao uso de animais); por fim, nas territorialidades digitais, campanhas, cartografias colaborativas e mudanças lexicais convertem “linguagem de coisa” em “linguagem de alguém”, coordenando ações em rede e reconfigurando tanto territórios online quanto espaços vividos, com efeitos mensuráveis na circulação de enquadramentos abolicionistas e na mobilização online e offline [2.].

No veganismo, interseccionalidade e parcerias são possíveis desde que se preserve a centralidade animal do veganismo e não haja subordinação a pautas exclusivamente humanas; tal horizonte demanda independência de diagnóstico, de decisão e de veto. Neste manifesto, estabelecem-se critérios públicos e salvaguardas de governança, com os seguintes parâmetros: compatibilidade normativa; objetivo explícito de abolir a exploração animal; vedação à captura de agenda; prevenção da diluição do horizonte abolicionista; e atenção a práticas de greenwashing e veganwashing. Sob esses parâmetros, contracartografias e heterotopias de resistência podem ser produzidas, online e offline, de forma autônoma ou em coalizão com outros movimentos, sem deslocar o foco abolicionista [2.].

No horizonte adotado, o veganismo pode ser definido, em síntese, como movimento sociocultural-identitário, ético-político e espacial que enfrenta o especismo estrutural e as continuidades do Plantationoceno; reorganiza práticas, sociabilidades, afetos e territórios; vai além do consumo, operando a moralização do habitus e a reconfiguração de espaços de convivência [2.]. Reconhece-se, entretanto, leituras que reduzem o veganismo a consumo eurocêntrico ou a “importação colonial”, destacando cooptações de mercado e campanhas controversas [3.] [4.]. Tomadas para além desse recorte como diagnóstico do campo, tornam-se generalizantes, carecem de demonstração empírica abrangente e desconsideram práticas veganas coerentes que reordenam espaço, linguagem e governança ética.

Do ponto de vista normativo adotado neste manifesto, reforça-se a preservação da centralidade animal do veganismo; críticas são bem-vindas quando dialogam coerentemente com sua ética e quando apresentam efeitos espaciais verificáveis no cotidiano, em ações intencionais e nas territorialidades digitais. Quanto ao objeto da Antropologia Vegana, propõe-se não confundir a análise abolicionista com estudos de autodeclarações inconsistentes; o foco empírico recai sobre práticas e dispositivos que desativam a “objetificação animal” e reterritorializam rotinas, instituições e léxicos.

O trabalho de campo incide sobre articulações humanas e sua documentação pública; a leitura é conduzida em chave antiespecista e o objeto analítico é relacional, envolvendo humanos, animais, infraestruturas e ambiente. A observação incide sobre comunidades, tratadores, trabalhadores, gestores, consumidores, ativistas e profissionais implicados na regulação, na execução ou na contestação da exploração animal. A coleta privilegia protocolos não invasivos, como séries documentais e traçados de cadeia de suprimentos (normas, compras, logística, rotulagem), com transparência sobre limites, escolhas e vieses. A comparação é situada e evita romantizações; alinha-se à compreensão do veganismo como fenômeno cultural-identitário [1.] e como reorganização social, espacial e disputa de narrativas em múltiplas escalas [2.].

• • Considerações finais

Este manifesto declara a Antropologia Vegana subcampo da Antropologia Sociocultural, transversal às tradições da Antropologia Cultural e da Antropologia Social, e defende sua oficialização. O subcampo pauta-se por ética antiespecista e ancora-se em prática etnográfica e interpretativa conduzida nessa chave. A proposta permanece aberta a testes, réplicas e críticas. O compromisso é público, científico e acadêmico. Toma-se a fundação como ponto de partida e conclama-se a consolidar, ensinar, pesquisar e praticar o campo com rigor metodológico, transparência e responsabilidade interespécies. A Antropologia Vegana marca uma recusa disciplinar: os animais não são mais analisáveis como recursos.

• • Declaração de direitos

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• • Referências

• FRANCO, Annibal Gouvêa; BATISTA, Melissa Marcílio. O Veganismo como Fenômeno Cultural e Identitário: Uma Perspectiva Antropológica. ARACÊ, [S. l.], v. 7, n. 3, p. 12478–12495, 2025. DOI: https://doi.org/10.56238/arev7n3-136.

• FRANCO, Annibal Gouvêa. O que é Veganismo? Resistência Sociocultural Ao Especismo Estrutural e Reconfiguração Espacial. ARACÊ, [S. l.], v. 7, n. 9, p. e8166, 2025. DOI: https://doi.org/10.56238/arev7n9-183.

• DE SOUZA, Akuenda Translésbicha Buarque. Ensaio Contra o Veganismo: Por uma Criatividade Política Anticolonial e Anticivilizatória. Revista Caboré, v. 1, n. 4, p. 40-53, 2021. Disponível em: https://www.journals.ufrpe.br/index.php/revistacabore/article/view/4371. Acesso em: 25 out. 2025.

• DAVIDSON, Martina. Veganismo Enquanto Importação Colonial: Um Fenômeno de Consumo do Capitalismo. Revista Estudos Libertários, [S. l.], v. 4, n. 1, p. 30-60, 2022. Disponível em: https://revistas.ufrj.br/index.php/estudoslibertarios/article/view/46958. Acesso em: 25 out. 2025.